গোমাতা: বিশ্বাস ও রাজনীতির জটিল সমীকরণ
মোহাম্মদ মোশাররফ হুসাইন24 min read
আধুনিক ভারতের রাজনৈতিক ও সামাজিক কাঠামোয় ‘গোমাতা’ বা গরুর পবিত্রতার ধারণাটি নিছক কোনো ধর্মীয় বিশ্বাসের গণ্ডিতে আবদ্ধ নেই; বরং এটি একটি শক্তিশালী রাজনৈতিক হাতিয়ার ও সাংস্কৃতিক মেরুকরণের প্রতীকে রূপান্তরিত হয়েছে। প্রাচীনকালে যে প্রাণীটি মানুষের দৈনন্দিন অর্থনীতি, পুষ্টি ও আহার্য চাহিদার মূল ভিত্তি ছিল, তাকে ঘিরে আজকের এই অতিমূল্যায়ন স্বতঃস্ফূর্ত কোনো আধ্যাত্মিক চেতনার ফসল নয়। বরং গরুকে কেন্দ্র করে এই পবিত্রতার মিথ ধাপে ধাপে নির্মিত হয়েছে। এর নেপথ্যে ছিল ধর্মীয় আধিপত্য বিস্তার, সামাজিক নিয়ন্ত্রণ এবং রাজনৈতিক ক্ষমতার কৌশলগত প্রয়োগ।
বেদে গোমাংস ভক্ষণের বৈধতা
প্রাচীন বৈদিক সমাজে গরুর ভূমিকা কেবল অর্থনৈতিক সীমাবদ্ধতায় আবদ্ধ ছিল না, বরং এটি তৎকালীন ধর্মীয় আচার ও আতিথেয়তার সঙ্গে গভীরভাবে সংযুক্ত ছিল। বেদীয় সাহিত্য—বিশেষত ঋগ্বেদ, যজুর্বেদ ও অথর্ববেদ—স্পষ্টভাবে নির্দেশ করে যে, যজ্ঞে পশু বলি এবং গোমাংস ভক্ষণ সে যুগে সম্পূর্ণ বৈধ ও সামাজিকভাবে গ্রহণযোগ্য আচরণ ছিল। উদাহরণস্বরূপ ঋগ্বেদে বলা হয়েছে:
Men with the stone press out for thee, O Indra, strong, gladdening Soma, and thereof thou drinkest. Bulls they dress for thee, and of these thou eatest when, Maghavan, with food thou art invited. — Rig Veda 10:28:3
হে ইন্দ্র, মানুষ পাথর দিয়ে তোমার জন্য শক্তিশালী ও আনন্দদায়ক সোমরস নিংড়ে বের করছে, এবং তুমি তা পান করো। তারা তোমার জন্য ষাঁড় প্রস্তুত করছে, এবং হে মঘবান, আমন্ত্রিত হয়ে তুমি তা ভক্ষণ করো।
ঋগ্বেদের অন্য একটি স্থানে ইন্দ্র বলছেন:
[Indra:] ‘Fifteen in number, then, for me a score of bullocks they prepare, And I devour the fat thereof: they fill my belly full with food. — Rig Veda 10:86:14
[ইন্দ্র বললেন:] ‘তারা আমার জন্য পনেরোটি এবং আরও বিশটি ষাঁড় প্রস্তুত করেছে, এবং আমি এর চর্বিযুক্ত অংশ ভক্ষণ করি: তারা আমার উদর খাদ্যে পরিপূর্ণ করে দিয়েছে।
প্রাচীনকালের এই খাদ্যাভ্যাস যে কেবল সাধারণ মানুষের মধ্যে সীমাবদ্ধ ছিল তা নয়, বরং ধর্মীয় আচার-অনুষ্ঠানের ক্ষেত্রেও এটি অপরিহার্য ছিল। বশিষ্ঠ ধর্মসূত্রে এর কঠোরতা সম্পর্কে বলা হয়েছে:
But an ascetic who, invited to dine at a sacrifice of the manes or of the gods, rejects meat, shall go to hell for as many years as the slaughtered beast has hairs. — Vashistha Dharmasutra (11/34)
যদি কোনো সন্ন্যাসী বা তপস্বী দেবতা বা পিতৃপুরুষের উদ্দেশ্যে আয়োজিত যজ্ঞে আমন্ত্রিত হয়ে অর্পিত মাংস গ্রহণে অস্বীকৃতি জানান, তবে বলিকৃত পশুর শরীরে যতগুলো লোম আছে, ঠিক তত বছর তিনি নরকে বাস করবেন।
প্রখ্যাত ঐতিহাসিক রমেশচন্দ্র মজুমদার এ বিষয়ে উল্লেখ করেন:
It is said in the Mahabharat that King Rantidev used to kill two thousand other animals in addition to two thousand cows daily in order to give their meat in charity. — The History and Culture of the Indian People (Vol. 2, page 578)
মহাভারতে উল্লেখ আছে যে রাজা রন্তিদেব দানের উদ্দেশ্যে প্রতিদিন দুই হাজার গরুর পাশাপাশি আরও দুই হাজার অন্যান্য প্রাণী বলি দিতেন এবং সেই মাংস দান হিসেবে বিতরণ করতেন।
এ থেকে প্রতীয়মান হয় যে, প্রাচীন বৈদিক সমাজে গোমাংস নিষিদ্ধ তো ছিলই না, বরং আতিথেয়তা ও যজ্ঞের অবিচ্ছেদ্য অংশ ছিল।
প্রাচীন বিজ্ঞান ও সাহিত্যে গোমাংস
প্রাচীন ভারতের চিকিৎসাবিজ্ঞান ও ধ্রুপদী সাহিত্যেও গোমাংসের উপস্থিতির প্রমাণ ঐতিহাসিকরা বারবার সামনে এনেছেন। ঐতিহাসিক ডি. এন. ঝা এবং গবেষক মহাদেব চক্রবর্তী তাঁদের লেখায় দেখিয়েছেন যে, প্রাচীন আয়ুর্বেদ শাস্ত্র চরক সংহিতা-য় নির্দিষ্ট কিছু রোগের পথ্য এবং গর্ভবতী নারীদের পুষ্টির জন্য গোমাংসের কথা বলা হয়েছে; যদিও দৈনন্দিন সাধারণ খাদ্য হিসেবে এটিকে নিরুৎসাহিত করা হয়েছিল। এছাড়া, উনিশ শতকের প্রখ্যাত ভারততত্ত্ববিদ রাজেন্দ্রলাল মিত্র (আর. এল. মিত্র) তাঁর Indo-Aryans গ্রন্থে প্রাচীন চিকিৎসাশাস্ত্রগুলোর পর্যালোচনা করে দেখিয়েছেন যে, সেসময় মূর্চ্ছা যাওয়া রোগীদের সারিয়ে তুলতে গোমাংসের স্যুপকে পথ্য হিসেবে বিধান দেওয়া হতো।
মহাকাব্যগুলোতে ‘গোমেধ’ যজ্ঞের কথা সবিস্তারে এসেছে। মহাভারত-এর বনপর্বে বলা হয়েছে যে বৈদিক মন্ত্রোচ্চারণের সাথে সাথে বলিকৃত পশুরা স্বর্গলাভ করবে। আবার উদ্যোগপর্বে দেখা যায়, রাজা নহুষ মহামুনি অগস্ত্যের অভিশাপে স্বর্গ থেকে নিচে নিক্ষিপ্ত হন, কারণ তিনি গরু হত্যা বিষয়ে বেদের বিধান নিয়ে সংশয় প্রকাশ করেছিলেন।
ধ্রুপদী সাহিত্যের প্রসঙ্গে ঐতিহাসিক ডি. এন. ঝা নাট্যকার ভবভূতির উত্তর রাম-চরিত ও মহাবীরচরিত থেকে উদাহরণ টেনে দেখিয়েছেন কীভাবে মহাকবি বাল্মীকি মহামুনি বশিষ্ঠকে আপ্যায়নের জন্য বাছুর বলি দেন। আবার বশিষ্ঠ নিজেও বিশ্বামিত্র, জনক ও সতানন্দের মতো মুনিদের হৃষ্টপুষ্ট বাছুর দিয়ে আপ্যায়ন করেছিলেন। কেবল সাহিত্য নয়, রাষ্ট্রীয় বিধানেও এর প্রমাণ মেলে। কৌটিল্যর অর্থশাস্ত্রে গবাদিপশু শ্রেণিবদ্ধ করার যে বিধান রয়েছে, সেখানে দুধেল গাভী হত্যা নিষিদ্ধ হলেও অন্যান্য ষাঁড় কসাইখানায় পাঠানোর সুযোগ ছিল। এমনকি সম্রাট অশোক তাঁর শিলালিপিতে উল্লেখ করেছেন যে, একসময় রাজকীয় রান্নাঘরে প্রতিদিন হাজার হাজার পশু বলি দেওয়া হতো। প্রজাদের মধ্যে মাংসের বিপুল চাহিদা দেখে তিনি বছরে নির্দিষ্ট কিছু দিনে প্রাণী হত্যা থেকে বিরত থাকার নির্দেশ দিলেও, তা কখনোই সম্পূর্ণ নিষিদ্ধ করেননি।
ব্রাহ্মণ্যবাদ, বৌদ্ধ প্রভাব এবং কৌশলগত রূপান্তর
খ্রিস্টপূর্ব ষষ্ঠ শতাব্দীতে গৌতম বুদ্ধ এবং মহাবীরের অহিংসা নীতির প্রচার ভারতীয় সমাজে এক অভূতপূর্ব নৈতিক রূপান্তর ঘটায়। প্রাণীহত্যা ও যজ্ঞের বিরুদ্ধে এই দর্শন সাধারণ মানুষের মধ্যে বিপুল জনপ্রিয়তা লাভ করে। ফলশ্রুতিতে, পশুবলি এবং ব্রাহ্মণদের প্রথাগত ধর্মীয় কাঠামো গভীর চ্যালেঞ্জের সম্মুখীন হয়।
বৌদ্ধধর্মের এই প্রবল জনপ্রিয়তার মুখে ব্রাহ্মণ সমাজ নিজেদের আধিপত্য ও সামাজিক গ্রহণযোগ্যতা বজায় রাখতে কৌশলগত পরিবর্তন আনতে বাধ্য হয়। ভীমরাও রামজি আম্বেদকর তাঁর লেখায় এই রূপান্তরের পেছনের রাজনীতি অত্যন্ত সুস্পষ্টভাবে তুলে ধরেছেন:
To my mind, it was a strategy which made the Brahmins give up beef-eating and start worshipping the cow. The clue to the worship of the cow is to be found in the struggle between Buddhism and Brahmanism and the means adopted by Brahmanism to establish its supremacy over Buddhism. The strife between Buddhism and Brahmanism is a crucial fact in Indian history. — Dr. Babasaheb Ambedkar Writings and Speeches, Vol. 7 (Government of Maharashtra, 1990)
আমার দৃষ্টিতে, এটি এমন একটি কৌশল ছিল যা ব্রাহ্মণদের গোমাংস ভক্ষণ ত্যাগ করতে এবং গরুকে পূজা করতে উদ্বুদ্ধ করেছিল। গরু-উপাসনার সূত্রটি বৌদ্ধধর্ম ও ব্রাহ্মণবাদের মধ্যকার সংঘর্ষ এবং বৌদ্ধধর্মের ওপর আধিপত্য প্রতিষ্ঠার জন্য ব্রাহ্মণবাদের গৃহীত কৌশলের মধ্যেই নিহিত। বৌদ্ধধর্ম ও ব্রাহ্মণবাদের এই সংঘর্ষ ভারতীয় ইতিহাসের একটি অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ বাস্তবতা।
আম্বেদকরের এই দৃষ্টিভঙ্গি থেকে বোঝা যায়, গরুর পবিত্রতার ধারণাটি রাতারাতি তৈরি হওয়া কোনো ঐশী বিশ্বাস নয়। বরং তৎকালীন সমাজে নিজেদের আধিপত্য ধরে রাখার একটি কৌশলগত রূপান্তর হিসেবেই তিনি এটিকে ব্যাখ্যা করেছেন। ঐতিহাসিক ডি. এন. ঝা এই ধারণাকে আরও স্পষ্ট করেছেন:
But the holiness of the cow is elusive. For there has never been a cow-goddess, nor any temple in her honour. Nevertheless the veneration of this animal has come to be viewed as a characteristic trait of modern day non-existent monolithic ‘Hinduism’ bandied about by the Hindutva forces. — The Myth of the Holy Cow, p. 145-46
কিন্তু গরুর পবিত্রতা আসলে সুস্পষ্ট বা নির্দিষ্ট নয়। কারণ কখনোই কোনো ‘গরু-দেবী’ ছিল না, কিংবা তার সম্মানে কোনো মন্দিরও নির্মিত হয়নি। তবুও এই প্রাণীর প্রতি শ্রদ্ধা-সম্মানকে আধুনিক যুগের একক ও অভিন্ন ‘হিন্দুধর্ম’-এর একটি বৈশিষ্ট্য হিসেবে উপস্থাপন করা হয়ে থাকে, যা হিন্দুত্ববাদী শক্তিগুলো প্রচার করে।
গোরক্ষা আন্দোলন ও সাম্প্রদায়িক রাজনীতি
ভারতীয় উপমহাদেশে মুসলমান শাসন প্রতিষ্ঠার পর গরুর সামাজিক ও ধর্মীয় প্রসঙ্গ সম্পূর্ণ নতুন একটি রাজনৈতিক মাত্রা পায়। মুসলমানদের খাদ্যাভ্যাসে গোমাংস থাকায়, হিন্দু সম্প্রদায় গরুকে শুধুমাত্র একটি প্রাণী হিসেবে নয়, বরং নিজেদের সাংস্কৃতিক ও ধর্মীয় পরিচয়ের প্রধানতম প্রতীক হিসেবে গ্রহণ করতে শুরু করে。
উনিশ শতকে এসে এটি একটি সংঘবদ্ধ ‘গোরক্ষা আন্দোলন’-এর রূপ নেয়। Ancient Pakistan জার্নালে প্রকাশিত একটি প্রবন্ধে বলা হয়েছে:
In the late 19th century the Hindu Nationalists launched movements for the protection of cows in India. Though Muslims and British both were eaters of cow meat, the Hindus targeted Muslims, maybe because they considered Muslims more vulnerable as compared to British, who were now the rulers. In the 20th century some Muslim politicians tried to find an amicable solution to the cow slaughtering issue, and they even suggested to Muslims to avoid cow slaughtering during Bakr Id and other festivities and encouraged them to slaughter sheep instead. — Sayed Minhaj and Samina Yasmeen, Ancient Pakistan, Vol. XX-2009, p.111
অর্থাৎ, ব্রিটিশ ও মুসলমান উভয়ই গোমাংস ভক্ষণকারী হওয়া সত্ত্বেও গোরক্ষা আন্দোলনের মূল লক্ষ্যবস্তু করা হয় রাজনৈতিকভাবে অপেক্ষাকৃত দুর্বল মুসলমানদের। এটি প্রমাণ করে যে, গোরক্ষা কেবল একটি ধর্মীয় বিধান ছিল না, এটি ছিল একটি সুনির্দিষ্ট রাজনৈতিক হাতিয়ার, যা হিন্দু-মুসলমান বিভাজনকে প্রাতিষ্ঠানিক রূপ দিতে ব্যবহৃত হয়েছিল।
আধুনিক ভারতের দ্বিচারিতা ও বাণিজ্যিক বাস্তবতা
আজকের ভারতে গোমাতার ধারণা এক তীব্র মানসিক ও রাজনৈতিক বিভাজন তৈরি করেছে। নির্বাচনী বৈতরণী পার হতে ও উগ্র জাতীয়তাবাদী চেতনা নির্মাণে গোরক্ষার বয়ান নিরন্তর ব্যবহৃত হচ্ছে। তবে অর্থনৈতিক পরিসংখ্যান ভারতের এই রাজনৈতিক বয়ানের এক চরম ভণ্ডামি উন্মোচন করে।
OECD-FAO Agricultural Outlook (2017-2026) প্রতিবেদনের তথ্য অনুযায়ী, ভারত ২০১৬ সালে প্রায় ১৫ লাখ ৬০ হাজার টন গোমাংস রপ্তানি করেছিল। ওই বছর বিশ্বব্যাপী মোট গোমাংস রপ্তানির পরিমাণ ছিল ১ কোটি ৯ লাখ ৫০ হাজার টন (১০.৯৫ মিলিয়ন টন)। প্রতিবেদনে পূর্বাভাস দেওয়া হয়েছে যে, ২০২৬ সালে বিশ্বের মোট রপ্তানির পরিমাণ ১ কোটি ২৪ লাখ ৩০ হাজার টনে (১২.৪৩ মিলিয়ন টন) পৌঁছাবে এবং ভারত প্রায় ১৯ লাখ ৩০ হাজার টন রপ্তানি করে বিশ্বের তৃতীয় বৃহত্তম মাংস রপ্তানিকারকের অবস্থান ধরে রাখবে।
অবশ্য এখানে একটি গুরুত্বপূর্ণ তথ্য উল্লেখ করা প্রয়োজন—আন্তর্জাতিক পরিসংখ্যানে ভারতের এই ‘বিফ’ (beef) রপ্তানির সিংহভাগই মূলত মহিষের মাংস বা কারাবিফ (carabeef)। কিন্তু বাণিজ্যিক সংজ্ঞায়নের এই সূক্ষ্ম পার্থক্য দেশের অভ্যন্তরীণ রাজনীতিতে কোনো প্রভাব ফেলে না; ‘গোমাংস’ শব্দটি সেখানে সংখ্যালঘুদের ওপর নিপীড়নের সবচেয়ে বড় হাতিয়ার।
একদিকে কেরালা, গোয়া, পশ্চিমবঙ্গ ও উত্তর-পূর্বাঞ্চলীয় রাজ্যগুলোতে গোমাংস স্বাভাবিক খাদ্যাভ্যাসের অংশ, অন্যদিকে গুজরাট বা উত্তরপ্রদেশের মতো রাজ্যে এর জন্য চরম আইনি শাস্তি ও গণপিটুনির শিকার হতে হয়। মহাত্মা গান্ধী নিজেও এই ঐতিহাসিক বাস্তবতার স্বীকৃতি দিয়েছেন:
I know there are scholars who tell us that cow sacrifice is mentioned in the Vedas. … I read a sentence in our Sanskrit text-book to the effect that Brahmins of old used to eat beef. — Hindu Dharma (Navajivan Publishing House, 1950)
আমি জানি, এমন পণ্ডিতেরা আছেন যারা আমাদের বলেন যে বেদে গো-উৎসর্গের কথা উল্লেখ রয়েছে। আমি আমাদের সংস্কৃত পাঠ্যপুস্তকে পড়েছি যে, প্রাচীনকালের ব্রাহ্মণরা গোমাংস ভক্ষণ করতেন।
স্বামী বিবেকানন্দও এই ঐতিহাসিক রূপান্তরের কার্যকারণ ব্যাখ্যা করতে গিয়ে বলেছেন:
There was a time in this very India when, without eating beef, no Brahmin could remain a Brahmin… how in time it was found that as we were an agricultural race, killing the best bulls meant annihilation of the race. Therefore the practice was stopped, and a voice was raised against the killing of cows. — The Complete Works of Swami Vivekananda, Volume 3, p.174
ভারতের ইতিহাসে এমন এক সময় ছিল, যখন গোমাংস ভক্ষণ ব্যতীত কোনো ব্রাহ্মণই নিজ পরিচয়ে ব্রাহ্মণ হিসেবে টিকে থাকতে পারতেন না… পরবর্তীতে দেখা যায় যে, যেহেতু আমরা একটি কৃষিভিত্তিক জাতি ছিলাম, তাই সেরা ষাঁড়গুলোকে হত্যা করার অর্থ দাঁড়ায় এই জাতির বিনাশ। আর এ কারণেই এই প্রথা বন্ধ করা হয় এবং গরু হত্যার বিরুদ্ধে সোচ্চার হওয়া শুরু হয়।
গরু জবাই বন্ধ করার নেপথ্যে কোনো স্বর্গীয় বিধান ছিল না। বরং কৃষিনির্ভর সমাজে হালচাষের প্রধান হাতিয়ারটি বাঁচিয়ে রাখাই ছিল এর আসল উদ্দেশ্য।
উপসংহার
গরুর পবিত্রতার ইতিহাস সরলরৈখিক নয়। বিভিন্ন যুগে ভিন্ন ভিন্ন সামাজিক ও রাজনৈতিক শক্তি এই প্রাণীর অর্থ ও মর্যাদাকে নতুনভাবে সংজ্ঞায়িত করেছে। বৈদিক যুগে যা ছিল প্রাত্যহিক আহার ও আতিথেয়তার অনুষঙ্গ, আম্বেদকরসহ কয়েকজন গবেষকের ব্যাখ্যায়, বৌদ্ধধর্মের উত্থানের পর ব্রাহ্মণ্য সমাজ নিজেদের অবস্থান পুনর্গঠনের অংশ হিসেবে তাকেই নতুন প্রতীকি মর্যাদা দিতে শুরু করে। পরবর্তীতে ব্রিটিশ ঔপনিবেশিক যুগে এটি হিন্দু পরিচয়ের প্রতীক হয়ে ওঠে। আর আজকের ভারতে গরুকে ঘিরে বিতর্ক অনেক ক্ষেত্রেই নাগরিকত্ব, সংখ্যালঘু অধিকার এবং রাজনৈতিক আনুগত্যের প্রশ্নের সঙ্গে জড়িয়ে গেছে।
একদিকে ‘গোমাতা’ হিসেবে পূজা, অন্যদিকে মাংস রপ্তানিতে বৈশ্বিক শীর্ষ অবস্থান—এই স্পষ্ট অসামঞ্জস্য প্রমাণ করে যে, ভক্তি এখানে মূল বিষয় নয়। ইতিহাস ঘাঁটলে দেখা যায়, গরুর নিজের কোনো ধর্ম নেই। একসময় যে প্রাণীটির মাংস দিয়ে ঋষিরা অতিথি আপ্যায়ন করতেন, আজ সেই প্রাণীর নামেই রাজপথে মানুষের রক্ত ঝরে। আবার সেই একই দেশ অর্থনৈতিক লাভের বেলায় ঠিকই কসাইখানা খোলা রাখে। গোমাতার এই আখ্যান তাই কোনো শাশ্বত আধ্যাত্মিক সত্য নয়; বরং যুগে যুগে মানুষের বদলে যাওয়া হিসেবনিকেশের এক নিপুণ দলিল। সেখানে একটি প্রাণী কখনো যজ্ঞের ইন্ধন, কখনো আধিপত্য রক্ষার হাতিয়ার, আর কখনো স্রেফ রপ্তানিমুখী পণ্য হয়ে থেকেছে।
Comments